| четврток, 6 декември 2018 |

Османлиска Македонија ме­ѓу дилемите и колебањата на грчкиот национализам

Мо­дер­на­та грч­ка др­жа­ва би­ла соз­да­де­на во 1830 го­ди­на. Пе­ри­од на кон­сти­ту­и­ра­ње на со­вре­ме­на­та грч­ка на­ци­ја-др­жа­ва. Гр­ци­ја, ка­ко др­жа­ва, би­ла ин­сти­ту­ци­о­на­ли­зи­ра­на со по­мош на неј­зи­ни­те моќ­ни европ­ски па­тро­ни, кои се стре­ме­ле да го кон­тро­ли­ра­ат ју­го­и­сточ­ни­от ме­ди­те­ран­ски ре­ги­он. Но, ту­ка ни­ту поч­нал, а ни­ту за­вр­шил про­це­сот на гра­де­ње на грч­ка­та на­ци­ја и на грч­ки­от на­ци­о­на­лен иден­ти­тет. Осо­бе­но под­ло­жен на про­ме­ни во 19 и во по­че­то­кот на 20 век бил грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам

Кра­јот на 18 и по­че­то­кот на 19 век бил пер­и­од на дра­ма­тич­ни транс­фор­ма­ции и мо­дер­ни­за­ци­ја во по­ве­ќе сег­мен­ти од оп­штес­тве­но­то, еко­ном­ско­то и од по­ли­тич­ко­то жи­ве­е­ње во Евро­па. Не­сом­не­но, су­штин­ско зна­че­ње во по­ја­ва­та на на­ци­и­те на Бал­кан­ски По­лу­о­стров – не­ка­де по­ра­но, не­ка­де по­доц­на – би­ло вли­ја­ни­е­то од За­пад­на Евро­па. Ду­хот на сло­бо­да­та из­ви­рал од Фран­цу­ска­та ре­во­лу­ци­ја, чи­и­што уни­вер­зал­ни ви­зии би­ле до­жи­ву­ва­ни ка­ко средс­тво за ос­ло­бо­ду­ва­ње од раз­лич­ни­те по­тис­ну­ва­ња и до­ми­на­ции во нај­раз­лич­ни сег­мен­ти на се­којд­нев­ни­от жи­вот на по­е­ди­не­цот. Овој пер­и­од прет­ста­ву­вал вре­ме на ин­тен­зив­но ис­преп­ле­ту­ва­ње ме­ѓу за­пад­ни­те и мо­дер­ни идеи на на­ци­о­на­лиз­мот од ед­на стра­на, и ло­кал­ни­от мен­та­ли­тет од дру­га стра­на, не­гу­ва­ни од пра­вос­ла­ви­е­то и од ос­ман­ли­ски­от ми­лет­ски си­стем. По­ра­ди тоа, нај­че­сто се твр­ди де­ка грч­ка­та на­ци­ја-др­жа­ва би­ла про­из­вод на „исто­ри­ски­от ком­про­мис ме­ѓу тра­ди­ци­о­нал­ни­те вред­но­сти и уво­зот на за­пад­на­та мо­дер­ност“. (John S. Koliopoulos, Thanos M. Veremis: 2002, 4)

Од тие при­чи­ни по­сто­јат го­лем број мо­дер­ни те­о­рии, кои ја де­фи­ни­ра­ат на­ци­ја­та, одре­де­ни кри­те­ри­у­ми се уни­вер­зал­ни, но, се­пак, по­сто­јат бе­ле­зи и спе­ци­фич­но­сти што се ка­ра­кте­ри­стич­ни са­мо кај ед­на или кај мал број на­ции во нив­но­то соз­да­ва­ње и раз­во­ен пат. Во 60-ти­те го­ди­ни на ми­на­ти­от век со раз­во­јот на ан­тро­по­ло­ги­ја­та во мно­гу ра­бо­ти би­ле про­ме­не­ти мис­лов­ни­те гра­ни­ци за по­и­ма­ње­то на оп­штес­тве­ни­те фе­но­ме­ни, поз­на­ти ка­ко на­ции и на­ци­о­на­ли­зам. Та­ка, на при­мер, Ерик Хобс­ба­ум на­ци­ја­та ја де­фи­ни­ра ка­ко „за­ед­ни­ца на гра­ѓа­ни на ед­на др­жа­ва што жи­ве­ат под ист ре­жим или вла­да и има­ат за­ед­нич­ки ин­те­ре­си; ко­ле­кти­вот на на­се­ле­ни­е­то на ед­на те­ри­то­ри­ја со за­ед­нич­ки тра­ди­ции, ас­пи­ра­ции и ин­те­ре­си, и пот­чи­не­ти на цен­трал­на­та власт, ко­ја е од­го­вор­на за одр­жу­ва­ње на единс­тво­то на гру­па­та; на­ро­дот на ед­на др­жа­ва, вклу­чи­тел­но вла­де­јач­ка­та си­ли“. (Ерик Хобс­ба­ум: 1993, 23)

Од дру­га стра­на, на­ци­о­нал­ни­от иден­ти­тет е комп­лекс­на ма­те­ри­ја, по­ве­ќе­ди­мен­зи­о­нал­на, нај­че­сто ба­зи­ра­на на чув­ство­то, т.е. све­ста, за де­ле­ње на ист ја­зик, ве­ра, ге­о­гра­фи­ја, исто­ри­ја, по­тек­ло, кул­ту­ра или оби­чаи со дру­ги­те чле­но­ви. Спо­ред Ен­то­ни Смит на­ци­о­нал­ни­от иден­ти­тет е по­ве­ќе­ди­мен­зи­о­на­лен, т.е. тој ни­ко­гаш не мо­же да би­де све­ден са­мо на еден од спо­ме­на­ти­те еле­мен­ти. (Antoni D. Smit: 1998, 29-30)

За нај­го­лем дел од де­неш­ни­те при­пад­ни­ци на грч­ка­та на­ци­ја да се би­де Грк се по­драз­би­ра да се збо­ру­ва грч­ки­от ја­зик, да се би­де член на пра­вос­лав­на­та цр­ква и да се жи­вее на те­ри­то­рии што би­ле на­се­ле­ни од грч­ки­те пред­ци. Ва­кви­от став, спо­ред исто­ри­ча­рот Пи­тер Ме­криџ (Peter Mackridge), се те­ме­ли на твр­де­ње­то, спо­ред кое „Гр­ци­те сме­та­ат де­ка нив­на­та Цр­ква ги по­вр­зу­ва со Ви­зан­ти­ска­та Им­пе­ри­ја, до­де­ка нив­ни­от ја­зик е вр­ска­та со кла­сич­на Гр­ци­ја, но и Ви­зан­ти­ја“. (Peter Mackridge: 2009, 9)

На­ци­ја­та, во су­шти­на, прет­ста­ву­ва еден жив ор­га­ни­зам, под­лож­на на про­ме­ни­те на исто­ри­ско­то вре­ме, на про­це­си­те и на на­ста­ни­те. От­ту­ка, ва­кви­те ка­ра­кте­ри­сти­ки, пред сè неј­зи­но­то транс­фор­ми­ра­ње низ исто­ри­ја­та, не ја од­ми­на­ле ни­ту грч­ка­та на­ци­ја. Се­пак, ка­ко во ми­на­то­то, та­ка и во де­неш­ни­ца­та, во на­у­ка­та по­сто­јат го­лем број не­о­до­го­во­ре­ни, не­раз­јас­не­ти или де­лум­но од­го­во­ре­ни пра­ша­ња по­вр­за­ни со грч­ки­от на­ци­о­на­лен иден­ти­тет и раз­во­јот на грч­ка­та на­ци­ја. Во тој кон­текст се и след­ни­те при­ме­ри: Кои би­ле Гр­ци­те? Да­ли тие би­ле Хе­ле­ни, Ро­меи или Гр­ци? Кои се грч­ки­те те­ри­то­рии? Да­ли са­мо „ре­ли­ги­ја­та“ е таа што го опре­де­лу­ва при­е­мот во грч­ка­та на­ци­ја? Да­ли би­ле или тре­ба­ло да би­дат вклу­че­ни во грч­ка­та на­ци­ја са­мо тие лу­ѓе, чиј­што мај­чин ја­зик бил грч­ки­от или, пак, и си­те тие не­гр­ко­ја­зич­ни пра­вос­лав­ни хри­сти­ја­ни, кои бил дел од ос­ман­ли­ски­от рум-ми­лет? Спо­ред грч­ки­те исто­ри­ча­ри Ко­ли­о­пу­лос и Ве­ре­мис (Koliopoulos & Veremis), ва­кви­те и слич­ни­те на овие пра­ша­ња ре­тко бил пра­шу­ва­ни, но и ко­га би­ле пра­ша­ни оста­ну­ва­ле без од­го­вор. Ка­ко и да е, де­нес по­стои го­лем број исто­ри­ска гра­ѓа, ко­ја по­ма­га не­кои од овие пра­ша­ња де­лум­но или це­лос­но да би­дат раз­јас­не­ти.

Спо­ред П. Ме­криџ, грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам по­ми­нал низ две прек­ло­пе­ни фа­зи. Пр­ви­от или ос­ло­бо­ди­тел­ни­от, да­ти­ра пред фор­ми­ра­ње­то на грч­ка­та на­ци­ја-др­жа­ва, до­де­ка др­жав­ни­от, т.е. вто­ри­от, поч­нал по фор­ми­ра­ње­то на др­жа­ва­та. Ос­ло­бо­ди­тел­ни­от на­ци­о­на­ли­зам по­доц­на, по фор­ми­ра­ње­то на вто­ри­от, про­дол­жил во фор­ма на ире­ден­ти­зам, со или без учес­тво на др­жав­ни­те ин­сти­ту­ции, ка­ков што бил слу­ча­јот со на­по­ри­те да би­дат „ос­ло­бо­де­ни“ Крит и Ма­ке­до­ни­ја во 19 век. (Ibid, 15. Мекриџ, исто така, додава дека ослободителниот национализам по дефиниција е динамичен, додека државниот се карактеризира со статичност.)

Ток­му во таа на­со­ка, во ар­гу­мен­ти­ра­ње на пре­тен­зи­и­те кон ма­ке­дон­ска­та те­ри­то­ри­ја и на­се­ле­ние, грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам, ко­ри­стеј­ќи го на­ци­о­нал­ни­от мит, во 19 век кон­стру­и­рал ед­на но­ва сли­ка за Ма­ке­до­ни­ја: сли­ка што тре­ба­ло да ја прет­ста­ви Ма­ке­до­ни­ја ка­ко не­де­лив дел на грч­ка­та на­ци­ја пре­ку ко­ри­сте­ње на се­ле­ктив­ни ар­гу­мен­ти и до­ка­зи.

Оправ­да­но­ста на пре­тен­зи­и­те кон те­ри­то­ри­ја­та на Ма­ке­до­ни­ја бил по­лес­ни­от дел. Гр­ци­те во од­нос на дру­ги­те бал­кан­ски пре­тен­ден­ти би­ле пр­ви­те што ги де­фи­ни­ра­ле овие те­ри­то­рии ка­ко свои на­ци­о­нал­ни, ко­ри­стеј­ќи ги т.н. „исто­ри­ски пра­ва на Ма­ке­до­ни­ја“, прет­ста­ву­вај­ќи ја те­ри­то­ри­ја­та на ан­тич­ка Ма­ке­до­ни­ја ка­ко дел од грч­ка­та на­ци­о­нал­на те­ри­то­ри­ја. Во 19 и по­че­то­кот на 20 век единс­тве­но за обра­зо­ва­ни­те Гр­ци, Ма­ке­до­ни­ја би­ла „исто­ри­ски грч­ка зем­ја“, за ко­ја има­ле одре­де­ни исто­ри­ски поз­на­ва­ња, до­де­ка за нај­го­лем дел од грч­ка­та по­пу­ла­ци­ја сè уште би­ла во нај­го­лем сте­пен не­поз­на­та. Во се­кој слу­чај, по­те­шка­та за­да­ча на грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам бил ар­гу­мен­ти­ра­но­то до­ка­жу­ва­ње де­ка до­ми­нан­тен ет­ни­кум во Ма­ке­до­ни­ја би­ла грч­ки­от. Се­пак, фа­кти­те на те­рен по­ка­жу­ва­ле де­ка сло­вен­ско­то хри­сти­јан­ско на­се­ле­ние – ка­ко што во тој пер­и­од нај­че­сто би­ле на­ре­ку­ва­но или, пак, та­ка са­ми­те се име­ну­ва­ле – би­ле нај­број­на­та по­пу­ла­ци­ја во Ма­ке­до­ни­ја, кое од вто­ра­та по­ло­ви­на на 19 поч­на­ло по­сте­пе­но да фор­ми­ра сопс­твен ма­ке­дон­ски иден­ти­тет, раз­ли­чен од грч­ки­от, бу­гар­ски­от или срп­ски­от. Грч­ка­та на­ци­о­нал­на по­ли­ти­ка ма­ке­дон­ско­то пра­вос­лав­но на­се­ле­ние до 1870 го­ди­на го име­ну­ва­ло нај­че­сто ка­ко „Бу­га­ри“ или „Сло­ве­ни“ – без не­ка­кво ет­нич­ко зна­че­ње на овие тер­ми­ни – нив­ни хри­сти­јан­ски бра­ќа, кои „се раз­би­ра“, врз ос­но­ва на ре­ли­ги­оз­на­та опре­дел­ба би­ле сме­та­ни ка­ко „Гр­ци“.

Но, ра­бо­ти­те по­сте­пе­но за­поч­на­ле да се дви­жат во не­га­ти­вен пра­вец за грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам. Во прв мо­мент грч­ка­та над­во­реш­на по­ли­ти­ка не гле­да­ла го­ле­ма опас­ност на по­ја­ва­та на ма­ке­дон­ски­от ин­те­ле­кту­а­лен – пре­род­бе­нич­ки – ка­дар, ка­ко и кон цр­ков­но-учи­лиш­ни­те оп­шти­ни и нив­но­то нај­пр­вин сè по­наг­ла­се­но истак­ну­ва­ње на сло­вен­ска­та по­себ­ност на нај­го­лем дел од на­се­ле­ни­е­то на овие про­сто­ри. Но, со по­ја­ва­та на бу­гар­ски­от на­ци­о­на­ли­зам пре­ку фор­ми­ра­ње­то на Ег­зар­хи­ја­та (1870), а по­тоа и со соз­да­ва­ње­то на Кне­жев­ство­то Бу­га­ри­ја (1878), и пре­зен­ти­ра­ње­то на бу­гар­ски­те ас­пи­ра­ции кон на­се­ле­ни­е­то и те­ри­то­ри­ја­та на Ма­ке­до­ни­ја, две­те на­ци­о­нал­ни иде­о­ло­гии влег­ле во ди­рект­на кон­фрон­та­ци­ја, а со тоа дош­ло и до дра­стич­на про­ме­на на грч­ка­та по­ли­ти­ка кон ма­ке­дон­ско­то пра­ша­ње. Ре­ли­ги­ја­та (до одре­ден сте­пен) и ја­зи­кот ка­ко глав­ни ар­гу­мен­ти за грч­ки­от на­ци­о­на­лен иден­ти­тет на сло­вен­ско­то на­се­ле­ние во Ма­ке­до­ни­ја ве­ќе не би­ле пре­суд­ни фа­кто­ри. Иа­ко пра­вос­ла­ви­е­то, во ли­це­то на Ца­ри­град­ска­та па­три­јар­ши­ја и по­на­та­му се ко­ри­сте­ло во до­ка­жу­ва­ње­то на грч­ки­от ка­ра­ктер на Ма­ке­до­ни­ја, но и не­го­во ан­га­жи­ра­ње во су­ди­рот со бу­гар­ска­та Ег­зар­хи­ја.

По­тек­ло­то и све­ста ста­на­ле пре­су­ден фа­ктор за „до­ка­жу­ва­ње“ на грч­ко­то по­тек­ло на ма­ке­дон­ско­то на­се­ле­ние, кои за­ед­но со пра­вос­ла­ви­е­то оз­воз­мо­жи­ле да се ми­ни­ми­зи­ра уло­га­та на ја­зи­кот. Офи­ци­јал­на Ати­на твр­де­ла де­ка оние кои оста­на­ле под ју­рис­дик­ци­ја на Па­три­јар­ши­ја­та би­ле ви­стин­ски „Гр­ци“, ако не по ја­зик, то­гаш спо­ред нив­но­то по­тек­ло и на­ци­о­нал­но чув­ство. Во таа на­со­ка, на­ци­о­на­ли­стич­ка ели­та и на­ци­о­нал­ни­те ин­сти­ту­ции во Ати­на соз­да­ле по­себ­на исто­ри­ска кон­струк­ци­ја, ко­ја тре­ба­ло да „до­ка­же“ де­ка ма­ке­дон­ско­то на­се­ле­ние би­ло грч­ко по по­тек­ло. Оваа „при­каз­на“ нај­че­сто би­ла ко­ри­сте­на за про­па­ган­да ме­ѓу са­мо­то на­се­ле­ние во Ма­ке­до­ни­ја, а нај­до­бро се за­бе­ле­жу­ва ток­му во грч­ка­та „Ма­ке­дон­ска бор­ба“. Име­но, „се твр­де­ло“ де­ка Ма­ке­дон­ци­те би­ле Гр­ци уште од вре­ме­то на ан­ти­ка­та, но со до­а­ѓа­ње­то на Сло­ве­ни­те на Бал­ка­нот тие би­ле сло­ве­ни­зра­ни и де­ка „крај­но вре­ме“ би­ло тие по­втор­но да би­дат гр­ци­зи­ра­ни. Па, та­ка, до­а­ѓа и до про­ме­на на са­мо­то нив­но име­ну­ва­ње, а во ко­рист на го­ре­по­ста­ве­на­та кон­струк­ци­ја, од­нос­но Ма­ке­дон­ци­те поч­на­ле да би­дат на­ре­ку­ва­ни ка­ко „сло­ве­ни­зи­ра­ни Гр­ци“ или, пак, „Сла­во­фо­ни Гр­ци“.

Ва­ка под­го­тве­на­та иде­о­ло­шка ос­но­ва на грч­ки­от на­ци­о­на­ли­зам ќе игра зна­чај­на уло­га во „до­ка­жу­ва­ње­то“ на грч­ки­от ка­ра­ктер на Ма­ке­до­ни­ја. Соз­да­де­ни­от на­ци­о­на­лен мит ќе би­де од го­ле­ма по­мош и се ко­ри­стел па­ра­лел­но со дру­ги­те про­па­ганд­ни деј­но­сти, осо­бе­но во­о­ру­же­на­та, во те­кот на грч­ка­та „Ма­ке­дон­ска бор­ба“. Крај­на­та цел тре­ба­ло да би­де во сог­лас­ност со грч­ка­та над­во­реш­на по­ли­ти­ка – Ме­га­ли иде­ја -, т.е. при­со­е­ди­ну­ва­ње на Ма­ке­до­ни­ја во рам­ки­те на Кралс­тво­то Гр­ци­ја и прик­лу­чу­ва­ње на по­го­ле­ми­от дел од ма­ке­дон­ско­то пра­вос­лав­но на­се­ле­ние во грч­ка­та на­ци­ја-др­жа­ва.

(Пишува: Д-р Димитар Љоровски-Вамваковски
Текст објавен во 82. број на неделникот „Република“, 28.03.2014)

Republika.mk - содржините, графичките и техничките решенија се заштитени со издавачки и авторски права (copyright). Крадењето на авторски текстови е казниво со закон. Дозволено е делумно превземање на авторски содржини (текст и фотографии) со ставање хиперлинк до содржината што се цитира.

Top